世界達爾文日:演化思考宗教
[台人坊 2017-02-12 16:00]
台人坊滿兩歲了!本坊在達爾文日成立,也就是達爾文的生日,演化論讓我們知道眾多不同種的生物,彼此都有親緣關係,經過環境的選汰過程,衍生出多樣的特徵,從能360度旋轉脖子的貓頭鷹、有鰭的鯨魚、能社會生活的螞蟻到創造文明的人類,全都是經歷環境挑戰而來的生存利器。
但是這牴觸了基督教的教義:神創造了草木、魚類、野獸、飛鳥與人類,並且要「各從其類」,也就是說生物之間並沒有親緣關係。更重要的是神造物都是完美的,演化論牴觸了完美的概念,沒有生物的特徵是完美的,僅是為妥協於環境的產物。演化論受基督教的攻擊也不是新聞了,猴子大審(Monkey trial) 、多佛學區案等,教會希望能以創造科學(Creation science)、智慧設計論來取代演化論。
宗教與演化看似水火不容,但生物學者賈德戴蒙挑戰這個概念,甚至以演化論作為工具來研究宗教的定義,以解決這個學界一直爭論不休的議題:如果是根據有沒有信仰神祇,那無神的佛教、儒教、耆那教就不是宗教;如果是信仰超自然力量的組織,那魔法、風水、薩滿教則不是;若是能夠激起強大信念的組織,有龐大組織、強大信念卻反宗教的共產主義也會被視為宗教,戴蒙共整理了16種宗教定義,各領域的學者都各說各話,沒有人能夠給予一個恰當好處的答案,可以想見定義宗教的困難。為了解決這問題,戴蒙以演化心理學的角度來看,不再視宗教為一成不便的體系,也不是一人一地想出的理論觀點,而是人腦智力的副產品。
甚麼是副產品?他舉例創造論者曾指出電鰻的發電器官不可能演化而來,「如果演化是漸進的,那麼一開始電鰻的電力根本不足以電暈獵物與掠食者,這樣就無法提升這個特徵的適存度,所以這根本是被設計好的器官。」但事實上一開始電鰻的發電器根本不是用在電暈其他生物,而是感測水流與周遭環境,持續發展後也能應用於彼此溝通,是在特定環境的篩選下,電鰻才獲得了電暈生物的能力,也就是說,電暈對手的發電器官,是電鰻原本應用在偵測環境的副產品,起初的功能與後來發展的功能不同。戴蒙認為宗教或許就像電鰻的發電器官一樣,一開始是人腦發展出「因果推論」的能力,經歷不同人的討論與歲月累積後,才形成了宗教,而不同的宗教也會因應社會環境的狀況,會有不同的樣貌呈現。
既然宗教是透過不斷發展演化的,人類又花費大量金錢與時間在宗教上,幾乎世界各地都有宗教出現,似乎暗示著宗教對人類生存一定有很大的助益,就像人腦這個器官花費了25%的能量來維持其運作,可以推論人腦對生存來說一定非常重要。那麼宗教的功能是甚麼呢?戴蒙歸納出七種:
1. 解釋:最初的功能,由於史前人類無法分辨科學與超自然,解釋世界的工作就是宗教的任務。
2. 消除焦慮:人的能力有限,很多問題沒辦法解決,因此需要宗教讓人消除這些問題所產生的焦慮。
3. 予人慰藉:給予人救贖與終極意義,讓我們相信世界還有個神在管理,並褒善懲惡。
4. 標準化組織:當酋邦與國家興起後才出現,包含完整的神職人員、教義、聚會、服飾文化體系。
5. 使人民順從:提供統治階級正當性。
6. 對待陌生人的規範:給予人道德規範,限制與陌生人的衝突,方便統治管理。
7. 發動戰爭:攻擊異教徒,或者直接為統治階層所用。
在過去的時代著重解釋,但現代科學的取代之後,變成著重予人慰藉,每個時代宗教會根據社會環境的篩選,發展獨特的體系。
對於宗教的演化機制,戴蒙引用大衛韋爾森的宗教研究,以信徒人數來顯示適應能力,認為宗教的成功不在於教義是否貼近真實,而是能不能激勵人去生育下一代信徒,或者是拉攏其他人皈依,甚至更激烈的消滅異教徒。這個理論可以解釋為何宗教自由會是嚴肅的議題,各個宗教不乏激進人士,並且可能攻擊不同信仰的人。當然在不同的社會下,宗教會演化成不同的形態,不一定會走向激進路線,就像不一定所有的生物都要毒牙利齒,而是在生態中擁有自己可以生存的棲位即可。
以演化心理學思考能夠處理多樣複雜的宗教,並且把歷史的發展考量其中,更重要的是提醒我們不該想當然而的期待宗教會走向平和、道德的路線,而是要思考如何塑造一個不讓宗教走激進路線的社會環境。
台人坊滿兩歲了!本坊在達爾文日成立,也就是達爾文的生日,演化論讓我們知道眾多不同種的生物,彼此都有親緣關係,經過環境的選汰過程,衍生出多樣的特徵,從能360度旋轉脖子的貓頭鷹、有鰭的鯨魚、能社會生活的螞蟻到創造文明的人類,全都是經歷環境挑戰而來的生存利器。
但是這牴觸了基督教的教義:神創造了草木、魚類、野獸、飛鳥與人類,並且要「各從其類」,也就是說生物之間並沒有親緣關係。更重要的是神造物都是完美的,演化論牴觸了完美的概念,沒有生物的特徵是完美的,僅是為妥協於環境的產物。演化論受基督教的攻擊也不是新聞了,猴子大審(Monkey trial) 、多佛學區案等,教會希望能以創造科學(Creation science)、智慧設計論來取代演化論。
宗教與演化看似水火不容,但生物學者賈德戴蒙挑戰這個概念,甚至以演化論作為工具來研究宗教的定義,以解決這個學界一直爭論不休的議題:如果是根據有沒有信仰神祇,那無神的佛教、儒教、耆那教就不是宗教;如果是信仰超自然力量的組織,那魔法、風水、薩滿教則不是;若是能夠激起強大信念的組織,有龐大組織、強大信念卻反宗教的共產主義也會被視為宗教,戴蒙共整理了16種宗教定義,各領域的學者都各說各話,沒有人能夠給予一個恰當好處的答案,可以想見定義宗教的困難。為了解決這問題,戴蒙以演化心理學的角度來看,不再視宗教為一成不便的體系,也不是一人一地想出的理論觀點,而是人腦智力的副產品。
甚麼是副產品?他舉例創造論者曾指出電鰻的發電器官不可能演化而來,「如果演化是漸進的,那麼一開始電鰻的電力根本不足以電暈獵物與掠食者,這樣就無法提升這個特徵的適存度,所以這根本是被設計好的器官。」但事實上一開始電鰻的發電器根本不是用在電暈其他生物,而是感測水流與周遭環境,持續發展後也能應用於彼此溝通,是在特定環境的篩選下,電鰻才獲得了電暈生物的能力,也就是說,電暈對手的發電器官,是電鰻原本應用在偵測環境的副產品,起初的功能與後來發展的功能不同。戴蒙認為宗教或許就像電鰻的發電器官一樣,一開始是人腦發展出「因果推論」的能力,經歷不同人的討論與歲月累積後,才形成了宗教,而不同的宗教也會因應社會環境的狀況,會有不同的樣貌呈現。
既然宗教是透過不斷發展演化的,人類又花費大量金錢與時間在宗教上,幾乎世界各地都有宗教出現,似乎暗示著宗教對人類生存一定有很大的助益,就像人腦這個器官花費了25%的能量來維持其運作,可以推論人腦對生存來說一定非常重要。那麼宗教的功能是甚麼呢?戴蒙歸納出七種:
1. 解釋:最初的功能,由於史前人類無法分辨科學與超自然,解釋世界的工作就是宗教的任務。
2. 消除焦慮:人的能力有限,很多問題沒辦法解決,因此需要宗教讓人消除這些問題所產生的焦慮。
3. 予人慰藉:給予人救贖與終極意義,讓我們相信世界還有個神在管理,並褒善懲惡。
4. 標準化組織:當酋邦與國家興起後才出現,包含完整的神職人員、教義、聚會、服飾文化體系。
5. 使人民順從:提供統治階級正當性。
6. 對待陌生人的規範:給予人道德規範,限制與陌生人的衝突,方便統治管理。
7. 發動戰爭:攻擊異教徒,或者直接為統治階層所用。
在過去的時代著重解釋,但現代科學的取代之後,變成著重予人慰藉,每個時代宗教會根據社會環境的篩選,發展獨特的體系。
對於宗教的演化機制,戴蒙引用大衛韋爾森的宗教研究,以信徒人數來顯示適應能力,認為宗教的成功不在於教義是否貼近真實,而是能不能激勵人去生育下一代信徒,或者是拉攏其他人皈依,甚至更激烈的消滅異教徒。這個理論可以解釋為何宗教自由會是嚴肅的議題,各個宗教不乏激進人士,並且可能攻擊不同信仰的人。當然在不同的社會下,宗教會演化成不同的形態,不一定會走向激進路線,就像不一定所有的生物都要毒牙利齒,而是在生態中擁有自己可以生存的棲位即可。
以演化心理學思考能夠處理多樣複雜的宗教,並且把歷史的發展考量其中,更重要的是提醒我們不該想當然而的期待宗教會走向平和、道德的路線,而是要思考如何塑造一個不讓宗教走激進路線的社會環境。