公部門普渡的一點壞習慣
[艾瑟司 2016-08-30 09:00]
自從婚姻平權法案一讀通過後，臉書上的事件與表態突然暴增，平常沒有關心這個議題的人也紛紛表態自身立場，同婚議題就像黑洞，把大家都捲進去，從台灣google「同性婚姻」的搜尋數可以看出這個趨勢。
由於同溫層屬於支持同婚，身邊有很多朋友，對於反同婚的言論感到崩潰，覺得彼此活在平行宇宙，比如孝道才能生孩子、同性戀平均有一千位伴侶、少子化沒條件推同婚、口交姨羞羞臉，各種好氣好笑的事情，激起了許多原本不關心這個議題的人也表態支持平權法案。雖然反同婚陣營成功的讓議題浮上檯面，可是這些行動能夠抵擋法案嗎？連自稱有恐同的陳信聰都坦承反同婚的論述非常難以說服人。他們論述不是站在溝通的立場，不斷訴諸情感與宗教目的，但台灣不是宗教國家，自然不能理解與認同。(延伸閱讀：誰讓你以為反同婚人士是來溝通的？、為何不該把宗教價值觀放入法律中？、宗教的惡)
雖然反同婚陣營無法獲得社會認同，乍看下是失敗的行動，但若從反同陣營最大行動者，基督教的角度來看，這場運動促成了台灣基督教前所未有的統合。台灣的基督教長期以來一直都有分歧，主要是與黨國關係密切的國語教會(反共護教)，和認同本土價值的長老教會之間在政治上的衝突，因為政治上的衝突，使得基督徒會與各自認同的世俗團體合作，而不是教派之間的合作。神學上也有天主教、福音派與靈恩派的差異，差異雖不大，仍然是使教會無法統合的因素之一，無法像歐美基督教能夠自成一股勢力，甚至是在政治版圖上有一席之地(比如美國的基督右派與德國基督教民主聯盟)。
這個局面在一連串的反同婚運動中有所改變，為了打擊同婚使得不同的教派聯合起來，不論統獨新舊教派達成了他們所說的合一，並且在內部整肅自由派教徒。比如這篇酷新聞中，一位長老會基督徒這樣描述：『在這年觀察下來的感受是，長老會有慢慢走向靈恩成功神學的趨勢，把反同當聖旨，也在民進黨上台後失去批判的聲音，現在不分教派倒是「很團結」、「很合一」只剩下反同。』還有身邊浸信會（福音派國語教會）的朋友因為支持婚姻平權，他的母親直說：「我的兒子完了！」教宗曾說教會要對同性戀者道歉，但是主教團秘書長陳科神父仍說教宗反對同性婚姻法制化。就算無法阻擋法案，整個基督宗教卻因為共同的敵人：同性婚姻，達成了幾十年來教會合一的願景，並且在反同婚行動中展現教會的動員力。
這些發展會有什麼影響？根據丁仁傑教授〈新興宗教與新「宗教性」︰台灣漢人宗教的脈絡〉一文對於日月明功的研究，探討為何宗教團體會走向激進甚至邪教。由於漢人信仰中，宗教的組織程度並不高，但由於宗教不再是地方社會理所當然的社會義務，而是個人的選擇時，有些教團就會選擇與社會有所區隔的宗教觀點，來強化信徒對於教團的認同，這樣的區隔會造成大眾社會不太能認同。而當宗教的價值與社會產生巨大落差時，組織會開始受到來自社會的壓力，為了維繫組織運作，可能會形成比較權威的模式，讓信徒間的情感更加緊密。通常會表現在家庭與性別議題上，對於親人的身體控制賦予更高的道德期待，更加拉開信徒與外界的距離。可以想見，社會對於基督教的敵視，造成不同教派中的教徒間放下彼此的歧見，並產生較強的認同感、教會也強化自己的動員能力、攻擊或邊緣化同婚派教徒(通常是親人)。未來基督徒的人數增長或許會停滯甚至小幅下滑，但以基督教為主體的勢力將會成形，甚至有機會在政治上有發揮的機會。
台灣應該是很有機會成為亞洲第一個有同性婚姻的國家，然而由於基督右派逐漸成型，勢必會對一些壓力比較小的議題上有影響力，比如性平教育、墮胎、演化論、避稅這些歐美基督教常發揮的議題，世俗社會若沒有在每個議題上有足夠的反對力量，基督右派的影響力就可能滲入。在政治上，雖然信望愛聯盟可能動員的票，可能也不超過5%，難以在國會獲得席次，但他們將有足夠籌碼與其他保守勢力(如一貫道的張守一)合縱連橫，對於政治的直接影響也不容忽視。
總之，婚姻平權法案通過不會讓宗教保守勢力挫敗，世俗價值在未來仍將面臨重重考驗。
自從婚姻平權法案一讀通過後，臉書上的事件與表態突然暴增，平常沒有關心這個議題的人也紛紛表態自身立場，同婚議題就像黑洞，把大家都捲進去，從台灣google「同性婚姻」的搜尋數可以看出這個趨勢。
由於同溫層屬於支持同婚，身邊有很多朋友，對於反同婚的言論感到崩潰，覺得彼此活在平行宇宙，比如孝道才能生孩子、同性戀平均有一千位伴侶、少子化沒條件推同婚、口交姨羞羞臉，各種好氣好笑的事情，激起了許多原本不關心這個議題的人也表態支持平權法案。雖然反同婚陣營成功的讓議題浮上檯面，可是這些行動能夠抵擋法案嗎？連自稱有恐同的陳信聰都坦承反同婚的論述非常難以說服人。他們論述不是站在溝通的立場，不斷訴諸情感與宗教目的，但台灣不是宗教國家，自然不能理解與認同。(延伸閱讀：誰讓你以為反同婚人士是來溝通的？、為何不該把宗教價值觀放入法律中？、宗教的惡)
雖然反同婚陣營無法獲得社會認同，乍看下是失敗的行動，但若從反同陣營最大行動者，基督教的角度來看，這場運動促成了台灣基督教前所未有的統合。台灣的基督教長期以來一直都有分歧，主要是與黨國關係密切的國語教會(反共護教)，和認同本土價值的長老教會之間在政治上的衝突，因為政治上的衝突，使得基督徒會與各自認同的世俗團體合作，而不是教派之間的合作。神學上也有天主教、福音派與靈恩派的差異，差異雖不大，仍然是使教會無法統合的因素之一，無法像歐美基督教能夠自成一股勢力，甚至是在政治版圖上有一席之地(比如美國的基督右派與德國基督教民主聯盟)。
這個局面在一連串的反同婚運動中有所改變，為了打擊同婚使得不同的教派聯合起來，不論統獨新舊教派達成了他們所說的合一，並且在內部整肅自由派教徒。比如這篇酷新聞中，一位長老會基督徒這樣描述：『在這年觀察下來的感受是，長老會有慢慢走向靈恩成功神學的趨勢，把反同當聖旨，也在民進黨上台後失去批判的聲音，現在不分教派倒是「很團結」、「很合一」只剩下反同。』還有身邊浸信會（福音派國語教會）的朋友因為支持婚姻平權，他的母親直說：「我的兒子完了！」教宗曾說教會要對同性戀者道歉，但是主教團秘書長陳科神父仍說教宗反對同性婚姻法制化。就算無法阻擋法案，整個基督宗教卻因為共同的敵人：同性婚姻，達成了幾十年來教會合一的願景，並且在反同婚行動中展現教會的動員力。
這些發展會有什麼影響？根據丁仁傑教授〈新興宗教與新「宗教性」︰台灣漢人宗教的脈絡〉一文對於日月明功的研究，探討為何宗教團體會走向激進甚至邪教。由於漢人信仰中，宗教的組織程度並不高，但由於宗教不再是地方社會理所當然的社會義務，而是個人的選擇時，有些教團就會選擇與社會有所區隔的宗教觀點，來強化信徒對於教團的認同，這樣的區隔會造成大眾社會不太能認同。而當宗教的價值與社會產生巨大落差時，組織會開始受到來自社會的壓力，為了維繫組織運作，可能會形成比較權威的模式，讓信徒間的情感更加緊密。通常會表現在家庭與性別議題上，對於親人的身體控制賦予更高的道德期待，更加拉開信徒與外界的距離。可以想見，社會對於基督教的敵視，造成不同教派中的教徒間放下彼此的歧見，並產生較強的認同感、教會也強化自己的動員能力、攻擊或邊緣化同婚派教徒(通常是親人)。未來基督徒的人數增長或許會停滯甚至小幅下滑，但以基督教為主體的勢力將會成形，甚至有機會在政治上有發揮的機會。
台灣應該是很有機會成為亞洲第一個有同性婚姻的國家，然而由於基督右派逐漸成型，勢必會對一些壓力比較小的議題上有影響力，比如性平教育、墮胎、演化論、避稅這些歐美基督教常發揮的議題，世俗社會若沒有在每個議題上有足夠的反對力量，基督右派的影響力就可能滲入。在政治上，雖然信望愛聯盟可能動員的票，可能也不超過5%，難以在國會獲得席次，但他們將有足夠籌碼與其他保守勢力(如一貫道的張守一)合縱連橫，對於政治的直接影響也不容忽視。
總之，婚姻平權法案通過不會讓宗教保守勢力挫敗，世俗價值在未來仍將面臨重重考驗。
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艾瑟司。出生在基督教家庭，所以對宗教有莫名執著，現在是無神論者。
這輩子只懷疑過上帝，沒懷疑過演化論，最後因為追不到女生離開了信仰。 認為社會普遍對宗教有不切實際「善」的想像，相信只有團結非宗教者才能夠對抗宗教對社會的滲透。 |
