神也不可侵犯的神聖領域
[Andy Norman 2015-03-05 17:25]
一個專門研究政治社會議題,由人文主義者主導的智庫The Institute for Humanist Studies,在上周的休士頓會議中討論宗教如何影響公共政策。到底是甚麼樣的影響,針對這些影響身為人文主義者又該如何回應呢?
東田納西州立大學的社會學家Joseph Baker,他的研究顯示宗教已經對於公共政策有廣泛的影響。特別是從一個州對於宗教狂熱的程度,就能有效看出他們對於公共政策的反應,如禁慾教育、青年避孕知識、墮胎、同志婚姻、和教育演化理論等議題。
Baker也利用他的資料來解釋是哪種宗教會對政策有大的影響。相較於相信人格化、會審判的神,其他信仰者在公共政策的看法就會比較接近無神論者。就政治目的而言,你是否有信神並不重要,而是你是否相信一個人格化的神。
這對人文主義者意義重大。我們若要制訂有啟蒙精神的政策,就必須聯合與我們價值一致的有神論者;我們必須去了解神學的多樣性,避免把有神論者都歸為同一類,讓自由派與溫和派的信眾也能參與對話。
猶太教人文主義運動的領導Adam Chalom,提供了一個很棒的觀點,談神學與倫理如何交互影響以色列的政治。荷蘭人文主義研究大學的教授Peter Derkx認為基本教義派讓民主社會中的宗教寬融很為難。我們要如何在不犧牲社會承諾給予的宗教寬容與宗教自由的條件下,來面對這些信仰系統的威脅呢?
下一個是Barbara Forrest,她是哲學系教授,也是在奇茲米勒訴多佛學區案(註1)的關鍵證人。她從有趣的哲學視角提出一個實際的問題:面對基本教義派推動的反啟蒙政策,世俗人文主義者與宗教溫和派要如何形成有影響力的政治聯盟呢?特別是,我們要如何與他們溝通彼此在哲學上的差異(比如什麼是超自然,甚麼又稱得上證據)?Forrest認為解決方法應該是在彼此的形上學分歧上異中求同,並採納彼此對於公共議題的共同期待。也就是我們能(至少暫時的)不管超自然力量是否存在,我們應該都同意那些需要解決的議題,必須要建立在實證和我們(不同信仰者)能共同理解的原則上。信仰中的感動或許是一種經驗,但它只影響個人,在公共政策的討論上沒有實證價值。在公共討論的脈絡中,只有公開又負責的話才有正當性-這便是解決問題最簡明的方法,而且也是謹慎的人文主義者最明智的選擇。
Sikivu Hutchinson強調世俗主義很少去影響女人和有色人種,人文主義者應該要大膽與弱勢團體站在同一陣線,維護他們的權益與社會正義。部落客Maryam Namazie分享她對「政治伊斯蘭」的了解,呼籲大家要注意宗教領袖打著「尊重多元(註2穆斯林車站)」的名義影響政府官員的問題。為了保障人權,她認為公共政策應該全面「去宗教化」。
註1
奇茲米勒訴多佛學區案是美國爭論創造論,又稱智慧設計論能否進入公立高中生物學教育的訴訟,最後判決智慧設計論為宗教化的理論,不符合憲法中政教分離的原則,因此不得進入公立高中的教育。
註2
這裡指宗教會以尊重多元文化的名義來達成自己的宗教目的。最近台灣的例子是台北車站為穆斯林設置禱告室,雖然反對者宣稱不能為穆斯林建立量身訂做空間,如此有偏袒特定宗教之嫌,然而這些反對者卻多半來自基督宗教。
小編結:看了這麼多學者的評論,面對基本教義派對於政治的入侵,認同人文主義價值的人(不論是否有宗教信仰)應該都要站在同一陣線來對抗!
原始文章:http://thehumanist.com/voices/brainstormin/god-and-politics-whats-a-humanist-to-do
一個專門研究政治社會議題,由人文主義者主導的智庫The Institute for Humanist Studies,在上周的休士頓會議中討論宗教如何影響公共政策。到底是甚麼樣的影響,針對這些影響身為人文主義者又該如何回應呢?
東田納西州立大學的社會學家Joseph Baker,他的研究顯示宗教已經對於公共政策有廣泛的影響。特別是從一個州對於宗教狂熱的程度,就能有效看出他們對於公共政策的反應,如禁慾教育、青年避孕知識、墮胎、同志婚姻、和教育演化理論等議題。
Baker也利用他的資料來解釋是哪種宗教會對政策有大的影響。相較於相信人格化、會審判的神,其他信仰者在公共政策的看法就會比較接近無神論者。就政治目的而言,你是否有信神並不重要,而是你是否相信一個人格化的神。
這對人文主義者意義重大。我們若要制訂有啟蒙精神的政策,就必須聯合與我們價值一致的有神論者;我們必須去了解神學的多樣性,避免把有神論者都歸為同一類,讓自由派與溫和派的信眾也能參與對話。
猶太教人文主義運動的領導Adam Chalom,提供了一個很棒的觀點,談神學與倫理如何交互影響以色列的政治。荷蘭人文主義研究大學的教授Peter Derkx認為基本教義派讓民主社會中的宗教寬融很為難。我們要如何在不犧牲社會承諾給予的宗教寬容與宗教自由的條件下,來面對這些信仰系統的威脅呢?
下一個是Barbara Forrest,她是哲學系教授,也是在奇茲米勒訴多佛學區案(註1)的關鍵證人。她從有趣的哲學視角提出一個實際的問題:面對基本教義派推動的反啟蒙政策,世俗人文主義者與宗教溫和派要如何形成有影響力的政治聯盟呢?特別是,我們要如何與他們溝通彼此在哲學上的差異(比如什麼是超自然,甚麼又稱得上證據)?Forrest認為解決方法應該是在彼此的形上學分歧上異中求同,並採納彼此對於公共議題的共同期待。也就是我們能(至少暫時的)不管超自然力量是否存在,我們應該都同意那些需要解決的議題,必須要建立在實證和我們(不同信仰者)能共同理解的原則上。信仰中的感動或許是一種經驗,但它只影響個人,在公共政策的討論上沒有實證價值。在公共討論的脈絡中,只有公開又負責的話才有正當性-這便是解決問題最簡明的方法,而且也是謹慎的人文主義者最明智的選擇。
Sikivu Hutchinson強調世俗主義很少去影響女人和有色人種,人文主義者應該要大膽與弱勢團體站在同一陣線,維護他們的權益與社會正義。部落客Maryam Namazie分享她對「政治伊斯蘭」的了解,呼籲大家要注意宗教領袖打著「尊重多元(註2穆斯林車站)」的名義影響政府官員的問題。為了保障人權,她認為公共政策應該全面「去宗教化」。
註1
奇茲米勒訴多佛學區案是美國爭論創造論,又稱智慧設計論能否進入公立高中生物學教育的訴訟,最後判決智慧設計論為宗教化的理論,不符合憲法中政教分離的原則,因此不得進入公立高中的教育。
註2
這裡指宗教會以尊重多元文化的名義來達成自己的宗教目的。最近台灣的例子是台北車站為穆斯林設置禱告室,雖然反對者宣稱不能為穆斯林建立量身訂做空間,如此有偏袒特定宗教之嫌,然而這些反對者卻多半來自基督宗教。
小編結:看了這麼多學者的評論,面對基本教義派對於政治的入侵,認同人文主義價值的人(不論是否有宗教信仰)應該都要站在同一陣線來對抗!
原始文章:http://thehumanist.com/voices/brainstormin/god-and-politics-whats-a-humanist-to-do