為什麼基督教那麼愛傳教?
[艾瑟司 2015-03-26 19:35]
簡單來說,其他人都要下地獄,所以傳一個救一個。
由於出生在基督教家庭,傳教對我來說天經地義,好像是宗教本身就該傳教似的,但在ㄧ次宗教議題的討論會中,有人問我為何基督徒要那麼在意神是不是真的?那麼積極的傳教做甚麼呢?
傳統宗教既沒有「傳教士」,也沒有「神學院」,沒有人會去用科學儀器或理論來證明媽祖的存在和神力,也不會有一堆人飛到國外騎腳踏車拿著平安符攔下路人希望他們能皈依王爺。三大一神教對於信仰的執著、熱誠、普世都與其他宗教很不同,當然有很多宗教也開始學他們那套,積極傳教、宗教學術單位、組織行動等。但到底是甚麼原因,讓一神教變得激進,甚至有把宗教傳遍世界的野望呢?
最關鍵的是「末世論」。
雖然因為不同教派對於如何得救與上天堂有不同的解釋,不過最少也要「信教」,信神是進入天堂和得救的先決條件之一,通常門檻還會更高,不過換言之,就是不信神的人全都會下地獄。因為三大一神教都相信世界末日的到來,是「審判日」,也是神完全的勝利,祂完美計畫的終結。所有的人都會在這天被審判,可能進入得救的行列,在神的國永遠完美的度過;也可能進入罪惡的深淵,在地獄中永遠的痛苦與絕望。由於末世審判呈現絕對完美與罪惡的兩個極端,對信徒來說得救變得至關重要,因此信徒有了很明確的傳教動機(當然動機通常會更多),就是救贖別人,尤其是自己的至親,否則死後心愛的親友會在天堂重逢,自己則會在地獄孤單寂寞覺得冷,這也是為什麼信徒很渴望所謂的「全家信主」。在這樣利誘威脅下,信徒必須認真起來,竟然認真了起來,那麼這一切是否都是「真實」就非常重要,如此足夠的論述才能讓他們持續接受宗教給予他們的任務與考驗,進而取得得救與榮耀的門票。
其實三大一神教的起源本來就是唯我獨尊的,從之前的影片「神的歷史」中,可以看到一神教是為了團結希伯來人抵禦外侮而生的,因此「敵我意識」十分鮮明。當然隨著時代更迭,宗教會適時的壓抑這個傾向,但由於末世論是他們信仰的基礎,因此絕對無法像傳統宗教那般包容其他神祇與信仰,覺得「有習慣的神信就好」。
那麼這樣「低視」其他宗教有甚麼問題呢?通常是沒有問題的,因為社會與教會都會去排解與控制這樣的情緒,所以在大多數時間並沒有甚麼太大的問題。然而這樣的基礎,仍會使得少數信徒,會在社會不認同、教會不支持、自發性的狀況下,作出激進的宗教行為,就如「查理事件」一般。在法國社會、伊斯蘭世界皆譴責這樣的行為的狀況下,仍然有信徒自發性的進行攻擊或屠殺,因為這套信仰的神聖性是與排他性綁在一起的,總會有少數信徒為了追求神聖性而自發進行激進行動。
台灣能夠在宗教自由平等上名列世界前茅,有部分原因是仰賴大量的傳統宗教人口,宗教衝突即使是在制度與文化健全的西方社會仍難以避免。我無法將末世論宗教與其他宗教等同視之,因為它們的根基在於「信仰歧視」,認為除了他們的神其他都是假的,除了他們的信徒其他都不能得救。除非他們放棄末世論,轉以其他方式作為信仰基礎,否則我們永遠需要擔心這些宗教會影響社會的宗教自由。
簡單來說,其他人都要下地獄,所以傳一個救一個。
由於出生在基督教家庭,傳教對我來說天經地義,好像是宗教本身就該傳教似的,但在ㄧ次宗教議題的討論會中,有人問我為何基督徒要那麼在意神是不是真的?那麼積極的傳教做甚麼呢?
傳統宗教既沒有「傳教士」,也沒有「神學院」,沒有人會去用科學儀器或理論來證明媽祖的存在和神力,也不會有一堆人飛到國外騎腳踏車拿著平安符攔下路人希望他們能皈依王爺。三大一神教對於信仰的執著、熱誠、普世都與其他宗教很不同,當然有很多宗教也開始學他們那套,積極傳教、宗教學術單位、組織行動等。但到底是甚麼原因,讓一神教變得激進,甚至有把宗教傳遍世界的野望呢?
最關鍵的是「末世論」。
雖然因為不同教派對於如何得救與上天堂有不同的解釋,不過最少也要「信教」,信神是進入天堂和得救的先決條件之一,通常門檻還會更高,不過換言之,就是不信神的人全都會下地獄。因為三大一神教都相信世界末日的到來,是「審判日」,也是神完全的勝利,祂完美計畫的終結。所有的人都會在這天被審判,可能進入得救的行列,在神的國永遠完美的度過;也可能進入罪惡的深淵,在地獄中永遠的痛苦與絕望。由於末世審判呈現絕對完美與罪惡的兩個極端,對信徒來說得救變得至關重要,因此信徒有了很明確的傳教動機(當然動機通常會更多),就是救贖別人,尤其是自己的至親,否則死後心愛的親友會在天堂重逢,自己則會在地獄孤單寂寞覺得冷,這也是為什麼信徒很渴望所謂的「全家信主」。在這樣利誘威脅下,信徒必須認真起來,竟然認真了起來,那麼這一切是否都是「真實」就非常重要,如此足夠的論述才能讓他們持續接受宗教給予他們的任務與考驗,進而取得得救與榮耀的門票。
其實三大一神教的起源本來就是唯我獨尊的,從之前的影片「神的歷史」中,可以看到一神教是為了團結希伯來人抵禦外侮而生的,因此「敵我意識」十分鮮明。當然隨著時代更迭,宗教會適時的壓抑這個傾向,但由於末世論是他們信仰的基礎,因此絕對無法像傳統宗教那般包容其他神祇與信仰,覺得「有習慣的神信就好」。
那麼這樣「低視」其他宗教有甚麼問題呢?通常是沒有問題的,因為社會與教會都會去排解與控制這樣的情緒,所以在大多數時間並沒有甚麼太大的問題。然而這樣的基礎,仍會使得少數信徒,會在社會不認同、教會不支持、自發性的狀況下,作出激進的宗教行為,就如「查理事件」一般。在法國社會、伊斯蘭世界皆譴責這樣的行為的狀況下,仍然有信徒自發性的進行攻擊或屠殺,因為這套信仰的神聖性是與排他性綁在一起的,總會有少數信徒為了追求神聖性而自發進行激進行動。
台灣能夠在宗教自由平等上名列世界前茅,有部分原因是仰賴大量的傳統宗教人口,宗教衝突即使是在制度與文化健全的西方社會仍難以避免。我無法將末世論宗教與其他宗教等同視之,因為它們的根基在於「信仰歧視」,認為除了他們的神其他都是假的,除了他們的信徒其他都不能得救。除非他們放棄末世論,轉以其他方式作為信仰基礎,否則我們永遠需要擔心這些宗教會影響社會的宗教自由。